Les bases

Les méthodes et les voies menant à l'affirmation d'un Artisan sont innombrables et non limitées

Traduction : La louange est à Allāh, Seigneur des mondes, et que la prière et le salut soient sur le Messager d'Allāh. Ceci dit :

Introduction

Il y a sur le terrain de nombreux apologistes musulmans qui débattent avec les athées, et ils s'appuient largement sur les arguments employés par les gens du kalam (les théologiens spéculatifs). En raison de certains facteurs historiques, on a cru à tort qu'il n'existait que deux opinions : soit a) celle des gens du kalam, qui ont utilisé l'argument cosmologique du kalam pour prouver que l'univers a eu un commencement et un Artisan, soit b) l'opinion des philosophes, qui prétendaient que la matière était éternelle. En conséquence, on a cru à tort, à son tour, qu'il n'existait qu'une seule manière de prouver l'existence d'un Artisan, à savoir la voie consistant à prouver que l'univers a eu un commencement, et que la seule manière de prouver cela était l'argument cosmologique du kalam, bâti sur certaines prémisses. Cette affirmation, ou cette compréhension, est en réalité fausse. Malgré cela, nous voyons beaucoup de gens très fortement influencés par l'argument élaboré et employé par les théologiens spéculatifs (Jahmiyyah, Mu'tazilah, Ash'aris, Maturidis), et en s'y limitant, ils s'exposent à des contre-arguments valides, les mêmes auxquels les gens du kalam d'autrefois ont été confrontés et qu'ils n'ont pu résoudre. Comme nous l'avons indiqué ailleurs, cet argument est faux et montre simplement qu'aucun « acte de création » n'a eu lieu dans la réalité, en raison de certaines prémisses sous-jacentes sur lesquelles il s'appuie dans sa formulation. Notre but dans cet article est d'élargir un peu l'horizon et d'aller vers ce qui a été justement exprimé sous forme poétique (وفي كل شيء له آية تدل على أنه الواحد), « Et en toute chose, il y a pour Lui un signe indiquant qu'Il est Un », à savoir que les chemins et les voies permettant de démontrer un Créateur sont innombrables.

Ibn Taymiyyah sur les voies et les méthodes d'affirmation d'un Créateur

Ibn Taymiyyah a dit : « Quant à l'affirmation d'un Artisan, ses chemins sont innombrables. Bien plus, ce sur quoi se trouve la majorité des savants est que la reconnaissance d'un Artisan est fitriyy (relevant de l'intuition innée) et dhurooriyy (nécessaire), ancrée dans la disposition naturelle (de l'homme). » (Minhaj al-Sunnah 2/270). Il a dit aussi : « Avec le fait que les voies permettant de connaître l'Artisan par la disposition innée, la nécessité, l'observation et l'inférence, et les essences et propriétés des choses constituent un vaste domaine qui ne peut être développé ici... » (Bayan Talbis al-Jahmiyyah 1/501). Il a dit aussi, en réfutation des Ahl al-Kalam (les théologiens spéculatifs qui ont élaboré l'argument cosmologique du kalam) : « ... ils ont limité l'affirmation de l'Artisan à la connaissance de l'origine (du caractère advenu) de l'univers, et ils ont limité l'affirmation de l'origine de l'univers à l'affirmation de l'advenue des corps. Or l'affirmation d'un Artisan a des chemins (méthodes, voies) qui échappent presque au dénombrement, et tous sont plus manifestes et plus clairs que la méthode d'affirmation de l'origine de l'univers. » (Huduth al-Aalam, p. 54). Et il a dit aussi, en indiquant la corruption de l'argument cosmologique du kalam sur lequel s'appuyaient les Ahl al-Kalam : « Et l'affirmation de l'advenue de l'univers a des chemins (voies, méthodes) plus clairs que (la voie de) l'affirmation de l'advenue des corps — même si celle-ci avait été une méthode correcte —, en raison de ce qu'elle contient de controverses (internes) et de détails subtils. Mais qu'en est-il alors qu'elle est en outre une méthode corrompue selon les Prophètes et leurs suiveurs, et (selon) les gens aux dispositions naturelles et aux intelligences saines, et (de même selon) ceux qui se sont opposés à eux parmi les philosophes théistes et les naturalistes, tels que les philosophes péripatéticiens, les suiveurs d'Aristote et leurs semblables. » (Huduth al-Aalam, p. 54). Puis il a dit juste après : « En résumé, donc, les chemins de la connaissance menant à l'affirmation d'un Artisan sont nombreux ; ils sont tous plus clairs et plus manifestes que ce chemin-ci (employé par les ahl al-kalam), et ce sont des preuves décisives qui ne peuvent être invalidées. Par conséquent, on n'a pas besoin, pour reconnaître un Artisan, de la connaissance de l'origine de l'univers bâtie sur (la voie de) l'advenue des corps (qui composent l'univers). Bien plus, on n'a même pas besoin, au départ, de la connaissance de l'origine de l'univers. » (Huduth al-Aalam, p. 54).

Commentaires et remarques

01. Tout d'abord, une question capitale qu'il faut comprendre est la distinction entre les deux définitions différentes de la science qui sont à l'œuvre ; ne pas distinguer entre les deux ne permettra pas à une personne de percer à jour la religion naturaliste. Lire davantage ici.

02. Il existe des méthodes et des manières innombrables de démontrer un Créateur, et il est faux d'affirmer — ou d'agir en pratique comme si — il n'y avait qu'une seule voie, et que cette voie devait être de prouver que l'univers est advenu (qu'il a un commencement). Les diverses voies comprennent : a) la preuve de la fitrah (disposition innée) (الفطرة) ; b) la preuve par l'observation (المشاهدة) de l'ordre et de la régulation ; c) la preuve par l'apparition de la vie (des êtres vivants organiques) (الإختراع) à partir de la matière inanimée, et par l'étude des propriétés de la vie (biologie, chimie, physique) ; d) la preuve par la précision et la minutie dans la création et dans les choses créées (العناية) ; e) la preuve de la sagesse (الحكمة) ; f) la preuve de la volonté et de la puissance (الإرادة والقدرة) ; g) l'usage de comparaisons faisant appel à la raison et à la rationalité ; h) les arguments rationnels de nature abstraite. Ces derniers (les arguments rationnels) sont en réalité le type le plus faible, car ils n'indiquent qu'une existence absolue et abstraite (d'un Créateur), plutôt qu'une existence spécifique dans la réalité extérieure.

03. Quant à l'argument cosmologique du kalam sur lequel se sont appuyés les théologiens spéculatifs (Ahl al-Kalam), des critiques valides ont été formulées contre lui par des philosophes et des athées, anciens et contemporains ; et cela parce que certaines prémisses intégrées à cet argument (par les théologiens spéculatifs) imposent un type particulier de « cause », « intemporelle, hors de l'espace, immatérielle », ce qui impose à son tour la négation des attributs et des actions de cette « cause ». Dès lors, il devient impossible d'établir qu'un véritable « acte de création » a eu lieu dans la réalité, et il est donc plus cohérent de conclure de cet argument à la nécessité d'une cause première éternelle [c'est-à-dire une cause agissante de toute éternité] (et donc d'un univers éternel). Il y a aujourd'hui des athées qui n'ont fait que répéter exactement ce que des philosophes aristotéliciens comme Ibn Sina (Avicenne) affirmaient il y a mille ans contre ces théologiens spéculatifs (Ash'aris, Maturidis), qui furent condamnés par les savants musulmans orthodoxes pour avoir employé de telles méthodes défectueuses. En employant ces méthodes, ils furent à leur tour amenés à s'attaquer aux textes révélés par la déformation, lorsqu'ils trouvèrent un conflit entre leur raison (qui impose la négation des attributs et des actions) et ce que contient la révélation quant à l'affirmation des attributs et des actions du Créateur.

04. Une invalidation de l'affirmation selon laquelle démontrer l'advenue de l'univers serait la seule manière de prouver un Créateur, ou de faire de cette méthode la méthode centrale. Quoi qu'il en soit, cette question est d'abord innée (fitriyy) et nécessaire (dhurooriyy), et c'est pourquoi aucun être humain rationnel ne peut échapper à l'emploi d'un langage téléologique lorsqu'il décrit le fonctionnement de la vie et de l'univers. Les fondements de toutes les sciences d'investigation rationnelle proviennent de la fitrah (disposition innée), qui reconnaît le dessein, l'ordre, l'uniformité et la régularité dans l'univers, ce qui le rend intelligible et indique, de manière axiomatique, qu'il est créé. Considérez les remarques intéressantes suivantes de Del Ratzsch (philosophe des sciences), dans un entretien de 2006, qui décrivent une réalité que les textes islamiques caractérisent par le mot « fitrah » (disposition innée) : « De plus, étant donné le rôle de la théologie dans l'essor même de la science, et étant donné que le cosmos que la science présuppose a une saveur de création (ordonné, régi par des lois, élégant, intelligible, cohérent, unifié — comme on pourrait raisonnablement l'attendre d'une création délibérément conçue), il se peut que la science elle-même soit un dividende du dessein... Quoi qu'il en soit, les théories du dessein pourraient s'emboîter conceptuellement dans ces fondements en forme de dessein de façon plus élégante que les théories étrangères ou hostiles au dessein. Selon la conception reidienne, nous avons des facultés innées qui génèrent simplement de telles croyances (tant des principes généraux que des croyances particulières) en nous, et si ces facultés fonctionnent correctement et dans des circonstances appropriées, les croyances produites sont rationnellement légitimes pour nous. Reid a répertorié divers domaines de croyance dans lesquels opéraient de telles dispositions productrices de croyances — encore une fois, le passé, les autres esprits, le monde extérieur, ainsi que les principes moraux fondamentaux, les principes et processus de la raison, l'acceptation du témoignage d'autrui, l'esthétique et, ce qui nous intéresse ici, le dessein dans la nature, lequel, par une inférence très courte, conduisait à des conclusions sur un esprit concepteur. L'idée fondamentale de Reid était que nous reconnaissons perceptivement (et immédiatement, bien que souvent implicitement) des marques de dessein, et qu'il n'y a qu'un court pas (inférentiel) de cette reconnaissance au fait que la chose en question est conçue et à l'existence d'un agent concepteur. Parmi les marques que cite Reid figuraient l'agencement ingénieux, l'ordre, l'organisation, l'intention, la finalité, la régularité, la beauté et l'adaptation... La science requiert une batterie de présupposés, et ces présupposés ne sont pas des résultats directs de la science : ce sont des matériaux structurels conceptuels dont la science elle-même dépend et sans lesquels il n'y aurait pas de science. Ainsi, si nous sommes rationnellement justifiés à accepter la science, alors nous devons être rationnellement justifiés à accepter ces présupposés fondamentaux. Mais n'étant pas des résultats de la science, leur justification rationnelle ne peut reposer sur la science, et doit se trouver au-delà de la science. Ainsi, si nous tenons la science et ses résultats pour rationnellement justifiés, la science n'est pas la seule source de justification rationnelle. Il doit alors manifestement exister une source plus profonde de justification rationnelle. Historiquement, la religion a joué ici un rôle important. Mais le point présent est que, même si l'induction empirique habituelle qui comble les lacunes fonctionnait sans faille, l'histoire — même celle de la légitimité rationnelle propre de la science — n'est pas complète, et pourrait requérir des idées de dessein à un niveau plus profond... toute séparation simple et tranchée entre science et religion ne reflète pas nos architectures cognitives et neurologiques ; il existe des interconnexions profondes entre ce que nous tenons pour des croyances scientifiques et religieuses, et les thèses selon lesquelles les deux seraient en conflit mortel — qui échouent déjà historiquement et philosophiquement — échouent aussi au niveau plus profond des structures neuronales qui donnent naissance à notre cognition même. Certaines des interconnexions profondes entre science et religion remontent, je pense, en définitive, philosophiquement, à la structure créée du cosmos lui-même, mais aussi au fait que les apports des structures et systèmes neurologiques couramment associés à la science — par exemple la raison — et de ceux couramment associés à la religion — par exemple l'émotion — ne sont pas des systèmes complètement séparés ou séparables. Il existe des preuves croissantes, et qui ne sont même plus controversées, que la raison elle-même ne fonctionne pas correctement en l'absence de systèmes neuronaux de l'émotion fonctionnant correctement, et que dans certains cas, les structures elles-mêmes, ainsi que leurs entrées et sorties, sont intégrées — fusionnées — avant même que nous y ayons un accès conscient. » Fin de la citation de Ratzsch. Vous devriez relire cette citation, et très attentivement ! Et notez les points suivants :

a) L'investigation scientifique (observation et inférence) doit présupposer un dessein, un ordre et une finalité, sinon elle ne peut tout simplement pas avoir lieu et ne peut pas rechercher les causes ; b) l'entreprise scientifique est donc en réalité une conséquence du dessein, de l'ordre et de la finalité ; c) des facultés innées génèrent ces croyances (au dessein, à l'ordre et à la finalité), et ces croyances sont rationnellement légitimes ; d) les marques de dessein sont reconnues perceptivement et implicitement (de manière innée), et le pas inférentiel vers un Concepteur est minime, inné et naturel ; e) ces marques incluent l'agencement ingénieux, l'ordre, l'organisation, l'intention, la finalité, la régularité, la beauté et l'adaptation ; f) cette justification rationnelle est en réalité la source de la justification rationnelle de la science et de la méthode scientifique ; g) il n'est donc pas possible de séparer les croyances innées (religieuses) sur l'univers de l'investigation scientifique. C'est précisément pourquoi vous voyez des athées comme Dawkins incapables de fuir le langage téléologique, et souffrant par la suite d'illusions et de délires que nous développerons dans un article séparé.

Reportez-vous à cet article : « Humans May Be Primed to Believe in Creation » (voir ici).

05. Ibn Taymiyyah a dit : « Le fondement de base de la connaissance d'un Artisan est inné et nécessaire. Il est plus profondément enraciné dans les âmes que la connaissance élémentaire des mathématiques, comme notre parole « un est la moitié de deux », et que la connaissance élémentaire de la réalité naturelle, comme notre parole « un corps ne peut être à deux endroits en même temps ». » (Majmu' al-Fatawa 2/15-16), et aussi : « Il (Allaah) a rendu les dispositions innées de Ses serviteurs préparées (dotées de la capacité) à connaître et à percevoir les réalités ; et s'il n'y avait pas eu dans les cœurs une telle préparation à connaître les réalités, il n'y aurait ni observation ni inférence, ni (aucune) parole ni discours (à ce sujet). » (Dar al-Ta'arud 5/62). Cette seconde déclaration indique que les sciences rationnelles et la méthode scientifique (observation et inférence), ainsi que leur transmission par la parole et le discours, ne seraient pas possibles si les facultés n'avaient pas été prédisposées à percevoir les réalités sur la base d'une conviction fondamentale, profondément enracinée, qu'il y a dans l'univers loi, ordre, régularité et uniformité par dessein et finalité. C'est précisément cette conviction — que la vie et l'univers sont conçus et rationnellement investigables — qui donne naissance à la science ; en d'autres termes, « il se peut que la science elle-même soit un dividende du dessein », pour reprendre les mots de Ratzsch cités plus haut.

06. Les Prophètes et les Messagers, tels qu'Abraham, Moïse, Jésus et Mohammad (que la paix soit sur eux), ont tous fait appel à cet instinct inné fondamental, et dans le Coran, nous voyons l'ordre d'observer l'univers, l'homme lui-même, les divers éléments et d'autres choses semblables, et d'y réfléchir, afin de confirmer et de parfaire ce qui se trouve déjà dans la disposition innée. Cependant, l'appel des Messagers n'était pas simplement d'affirmer un Créateur, puisque cette connaissance est déjà innée et nécessaire ; leur appel était plutôt à la conséquence et à la conclusion rationnelles qui découlent de l'affirmation d'un Créateur, à savoir que l'adoration des choses créées est le comble du faux, et que la fausse religion se caractérise par l'adoration et la dévotion envers d'autres que le Créateur, ou à côté de Lui. Or beaucoup d'athées intelligents et perspicaces sont athées parce qu'ils ont trouvé des failles légitimes dans ce qui est en réalité une religion fausse et corrompue, et non la religion saine. C'est pourquoi une grande partie de leurs arguments sont en fait des arguments de l'homme de paille. Nous développerons ces questions dans d'autres articles, inshaa'allaah.

Écrit par Abū ʿIyād le 21/12/1434H (26/10/2013 ap. J.-C.)